Le Qi ou la théorie de l’Unité
Le Qi que l’on prononce Tchi est un concept central non seulement de la Médecine Traditionnelle Chinoise mais encore de la pensée chinoise.
Ainsi dès la période qui va des Zhou de l’Ouest à la fin des Royaumes combattant (XIe siècle-221 av J.C) on débat sur sa nature. 1
Le Qi un « objet » insaisissable
Toujours est-il que le concept de Qi est difficile à traduire.
Il sera tantôt « énergie », tantôt « force matérielle », parfois « matière », « éther », « matière énergie », « force vitale », « force de vie », « puissance vitale », puissance dynamique ». 2
L’occident peine à arrêter un terme définitif. Et pour cause, comme l’écrit Giovanni Macciocia
« la raison pour laquelle il est si difficile de traduire correctement le terme Qi réside précisément dans ce caractère fluide qui lui permet de revêtir des formes diverses et d’être différent en fonction des circonstances[…et] du point de vue adopté « . 3
En ce qu’il renvoie à un mouvement permanent, le Qi est emblématique de la pensée chinoise et par extension de la MTC.
Dans cette dernière on traite non pas un état, mais l’évolution d’un équilibre.
Le Qi source universelle
Pour les chinois, « le Qi est à la base de tous les phénomènes de l’univers et c’est lui qui permet un continuité entre les énergies brutes, matérielles et les énergies raffinées, éthérées et immatérielles ». 4
Plus encore « La variété infinie des phénomènes de l’univers est le résultat de l’agrégation et de la dispersion du Qi « . 5
Autrement dit en MTC, tout est Qi, tout est une manifestation du Qi.
Le corps comme l’esprit sont des expressions du Qi, et il n’y a dès lors aucune séparation à faire entre les deux.
« Se mettre la rate au court bouillon »
« Avoir quelque chose qui nous reste en travers de la gorge »
N’y a t-il pas dans ces expressions de la vie de tous les jours quelque chose qui rencontre ce postulat de la MTC ?
Avec Anne Cheng on peut être amené à penser que dans la tradition chinoise , « Il y a une physiologie non seulement de l’émotionnel, mais aussi du mental, voire de l’intellectuel, comme il y a une spiritualité du corps, un affinement ou une sublimation possible de la matière physique ». 6
L’idéogramme du Qi montre d’ailleurs cette « dimension » à la fois matériel et immatériel.
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 signifie « vapeur », « gaz » |
 signifie « riz » (non cuit) |
Comme l’écrit Giovanni Maciocia
« Ceci montre bien que le Qi peut être aussi éthéré et immatériel que la vapeur, et en même temps aussi dense et matériel que le riz. Ceci montre également que le Qi est une substance subtile (la vapeur), dérivée d’une substance grossière (le riz), tout comme la vapeur qui naît de la cuisson du riz.7
Le Qi dans le corps Humain.
Il découle de cette vision une compréhension spécifique de la place de l’homme dans son environnement.
Si tout est Qi, l’individu ne peut être compris en dehors de ce qui l’entour qui est de même nature.
On comprend dès lors pourquoi la MTC accorde tant d’importance aux saisons.
De son point de vue, elles affectent nécessairement les individus dans le déploiement de leur Qi, ou peut être plus justement le Qi des individus suit normalement le mouvement à l’oeuvre au coeur des saisons.
On retrouve cette compréhension d’un homme qui ne se conçoit que dans son environnement, dans la conception de l’homme pour les chinois, à savoir celui qui est entre Terre et Ciel, entre les énergies du matériel et de l’immatériel.
Pour la MTC « le fonctionnement du corps et de l’esprit [est] le résultat de l’interaction de certaines substances vitales », celle-ci étant elle même des formes plus ou moins dense de Qi.8
Autrement dit, il y a une universalité du Qi et en même temps des manifestations spécifiques.
La MTC attribue différente « casquettes » au Qi dans le corps humain. 9
On retiendra de manière schématique qu’il y a un Qi innée (le Ciel antérieur) reçu des parents qui constitue notre socle et notre réserve et un Qi acquis (le Ciel postérieur) qui repose principalement sur l’alimentation et la respiration.
L’acupuncture va travailler sur le Qi acquis, cherchera à le soutenir et par là même à préserver le Qi innée.
Les fonctions du Qi dans le corps Humain
Il y a beaucoup à écrire sur le Qi dans le corps Humain.
On retiendra principalement qu’on lui attribue 5 fonctions :
- le réchauffement (une frilosité peut par exemple signer un déficience du Qi)
- la transformation (c’est à dire la capacité à transformer. Des troubles digestif avec des aliments non digérés peuvent se comprendre à travers un défaut du Qi)
- le transport (aussi la mise en mouvent du corps que les mouvement à l’intérieur du corps comme le mouvement des liquides)
- la défense (c’est à dire se défendre contre les agressions extérieur mais aussi al capacité d’adaptation)
- l’homéostasie (le maintien en place par exemple des organes, ou la gestion de sueur)
Tout déséquilibre du Qi se manifestera au travers de pertubations de ces fonctions.
1Dominique Hoizey, Histoire de la médecine chinoise, Payot, Paris,1988, p 38-39
2Giovanni maciocia, les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Elsevier Masson, Issy-les-moulineaux, 2008, p43
3 ibid, p43
4 ibid, p44
5 ibid, p44
6 Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Seuil, paris 1997, p 39
7 Giovanni maciocia, les principes fondamentaux de la médecine chinoise, Elsevier Masson, Issy-les-moulineaux, 2008, p43
8 ibid, p43
9 ibid, p44